В течение последних трех лет укрепляются научные и образовательные взаимодействия между хорватскими и российскими психиатрами в сфере развития духовной психиатрии. Настоящий, Третий Хорватско-Российский конгресс духовной психиатрии, который пройдет с 27 по 30 марта 2015 года в г. Опатия (Хорватия), предполагает обсуждение роли духовно-интегрированной составляющей в системе биопсихосоциальной модели развития, течения и терапии психических заболеваний. Такой подход позволяет более полно оценить и измерить биопсихологические резервы человека и определить роль нравственных ценностей и мировоззренческо-идеологических установок в превенции и развитии психических расстройств.
Изучение психологических особенностей человека и психических расстройств без духовной составляющей, по мнению отечественных психологов (Т.А. Флоренской, 1994), психиатров (П.И. Сидоров, 2014), делает психологию и психиатрию бездушными и не позволяет в полной мере развивать науку о человеке.
В то же время, очевидно, что существуют значительные трудности в определении духовно-нравственной составляющей человека. В широком понимании можно определить нравственность как относительно целостный, но внутренне неоднородный феномен, проявляющийся ценностями представлений, выражающих духовный идеал человека в его жизнедеятельности в сообществе.
Общепринятые нравственные нормы поведения поддерживаются как разумные и целесообразные с помощью различных форм общественного сознания – нравственных принципов, идеалов, табу, понятий «добра» и «зла» и т.п. Эти нормы поведения составляют систему нравственных воззрений человека и превращаются в смысл его жизни и чувство долга, который осознается индивидуумом как мотив своего поведения, то есть становится психологическим механизмом нравственности.
На ранних этапах онтогенеза в нравственном развитии преобладают внешние факторы воспитания и контроля, которые по мере развития нравственного сознания и самосознания индивидуума переходят во внутренний план личности, регулируют ее социальное поведение.
Формирование и проявления нравственности индивидуума пытаются изучить в фокусе различных компонентов психофизиологии человека, а именно:
1) когнитивного компонента нравственного сознания личности (нравственные знания, представления, понятия, оценочные суждения);
2) эмоционального компонента нравственного сознания личности (эмоции, чувства);
3) нравственных ценностей, качеств личности, самосознания личности и поведения человека.
Наряду с психологическими представлениями о нравственном развитии человека, в психиатрии неоднократно предпринимались попытки найти границы между духовно-нравственными, религиозно-мистическими переживаниями в религиозном опыте и при психозах, отражающих нравственные особенности и религиозный опыт человека.
Наиболее ярко религиозные переживания проявляются при измененных состояниях сознания (онейроид, делирий, истерические трансы и др.), а также в условиях развития других психотических расстройств.
S. Perry (1974) выделил 8 тем, характеризующих религиозные переживания при измененных состояниях сознания, но они также могут проявляться и при других психотических состояниях (1).
1. Смерть. Встречи с усопшими или встречи со смертью.
2. Возрождение. Воскресение, обретение новой личности, нового имени.
3. Странствия. Миссианские путешествия.
4. Столкновение с духами. Бесовские (демонические) силы или духовная помощь.
5. Космический конфликт. Добро и зло, свет и тьма и т.д.
6. Волшебные полномочия. Телепатия, ясновидение, способность проникновения в чужие мысли, способность перемещать объекты.
7. Новое общество. Реформаторство, радикальная перемена в обществе, в религии.
8. Божественный союз. Близость или родственные отношения с богом или с библейскими персонажами.
Курт Шнайдер в работе «К введению в религиозную психопатологию» (5) выделяет три особенности психотических депрессий с религиозным бредом:
1) трансформация ретроспективных припоминаний минимальных прегрешений в переживание тяжкой вины перед богом и ожидание неминуемого «заслуженного наказания»;
2) появление ранее не свойственной больным деятельности, идентичной религиозной, не приводящей к минованию депрессии и успокоению;
3) утрата религиозной веры при психической анестезии (anesthesia psychica dolorosa).
Отличительной чертой религиозно-мистических состояний является переживание единения с богом или иными сверхъестественными силами. В условиях крайнего выражения религиозного опыта они являются объектом психологического изучения, а в условиях развития различных психопатологических синдромов (психогенных, эндогенных, экзогенных) являются объектом психиатрического изучения.
«Оценка степени духовности пациента или клиента и его религиозных убеждений являются не просто важными, а обязательными духовно-нравственными и социально-психологическим блоками диагностики и лечения в ментальной медицине» (3).
Религиозный и духовно-нравственный ресурс психического здоровья в психологической, психиатрической и аддиктологической практике выполняет несколько функций (P. Huguelet, O. Mandhous, 2013):
1) адаптации к проблеме или болезни;
2) источника смысла и катарсиса;
3) достижения эмоционального комфорта и уменьшения тревоги;
4) средства саморегуляции и саморазвития;
5) улучшения качества и стиля жизни;
6) адаптивного социо- и профессиогенеза.
Вопросы духовности и религии относятся к числу наиболее важных факторов, которые помогают структурировать опыт, взгляды, ценности, поведение человека, его отношение к болезни. До недавнего времени вклад духовного мировоззрения и религиозных убеждений в клинические проявления эмоциональных и поведенческих проблем в психиатрии недооценивался, несмотря на то, что влияние духовно-экзистенциальных ценностей на функционирование человека в обществе неоспоримо.
Большое смыслообразующее значение духовного и экзистенциального благополучия обусловливает необходимость интеграции духовно-экзистенциальных характеристик пациента в психотерапевтический процесс. Дальнейшее развитие и совершенствование лечебно-реабилитационных программ в психиатрии найдет свое место в использовании индивидуально-ориентированных духовно-интегрированных подходов в комплексном лечении. Принимая данную концепцию, понятие о роли биопсихосоциальной модели в развитии болезней и их терапии должно быть расширено и рассматриваться в понятии биопсиходуховносоциальной модели.
Эффективность использования духовно-нравственных и религиозных ресурсов в превентивно-коррекционных и лечебно-реабилитационных программах психиатрии нуждается в уточнении с точки зрения доказательной медицины.
Важнейшим научным направлением в изучении духовно-психологических особенностей человека и индивидуальных психологических переживаний больных психическими заболеваниями является разработка принципов операционализации и инструментализации в определении духовности, то, что в современной науке подразумевается под понятием дименсионального подхода.
В психиатрии и патопсихологии в настоящее время используется большой набор шкальной психометрии, позволяющий определить дименсиональные характеристики состояния больных. Наряду с широко известными психометрическими методами, разрабатываются и узконаправленные на определенные задачи оценочные шкалы. Так, в психиатрии религии используется шкала PDI, позволяющая изучать особенности бредовых идей у религиозных пациентов (2).
Принимая биопсиходуховносоциальную модель в изучении и терапии психических заболеваний, мы обнаруживаем необходимость определения дименсиональных характеристик духовно-нравственного фактора индивидуума.
Предлагается рассмотреть возможность разработать дименсиональные шкалы, отражающие духовно-нравственные компоненты в развитии и течении психических заболеваний в зависимости от уровня и масштабности психических переживаний в следующем порядке:
1) личностный уровень;
2) семейный уровень;
3) узкий социум (коллеги, друзья, соседи и др.);
4) уровень этнического социума;
5) уровень страны;
6) уровень человечества.
1. Perry S.W. The far side of madness. Englewood Cliffs – N.J.: Prentice-Hall. – 1974. – 177 p.
2. Peters E.R., Day S., McKenna J. The incidence of delusional ideation in religions and psychotic populations / Brit. J. Clin. Psychol. – 1999. - Vol. 39. – P. 83-96.
3. Сидоров П.И. «Религиозные ресурсы психиатрии и ментальной медицины» / Психическое здоровье. – 2014. - №12. – С. 65-75.
4. Флоренской Т.А. «Диалог как метод психологии консультирования (духовно-ориентированный подход)» / Психол. журнал. – 1994. - №5. – С. 44-55.
5. Шнайдер К. «К введению в религиозную психопатологию» (Пер. с нем.) / Независимый психиатрический журнал. – 1999. - №2. – С. 5-9.