Skip to Content

Восточная медицина как фактор увлечения Востоком в российском обществе в конце XIX – начале ХХ вв.

ID: 2014-03-28-A-3974
Оригинальная статья (свободная структура)
СГМУ им. В.И. Разумовского

Резюме

В конце XIX - начале XX вв. в российском  обществе наряду с увлечением восточной культурой возрастает и  интерес  к восточной медицине. Тибецкая медицина утвердившаяся как основная система знаний по  поддержанию здоровья у буддистов постепенно  приобрела популярность и у части христианского населения, став в том числе объектом  научных  исследований. Как и многие другие элементы буддистской культуры тибетская медицина усиливала интерес образованного общества к загадочному Востоку

Ключевые слова

Восток, Тибетская медицина, Э.Э. Ухтомский

Статья

Для российского образованного общества конца XIX - начала XX вв. был  характерен поворот к иррациональным, мистическим, религиозным началам, одним из  проявлений которого стало увлечение востоком и восточной культурой. Одной из важнейших составляющих восточной культуры является  традиционная медицина, которая также привлекла к себе внимание.

Народная или традиционная медицина всегда играла заметную роль в системе здравоохранения всех народов. При этом в разных культурах  можно  проследить  свою специфику традиционных  способов лечения. В этом плане восточные системы врачевания являются весьма примечательными, из которых в России по ряду причин наиболее хорошо известна стала тибетская медицина [см: 4].

Распространение тибетской медицины происходило с территории Забайкалья и  Калмыкии вместе с утверждением там буддизма в XVII – XIX веках. Однако ее популярность, основанная, видимо, в том  числе и на ее эффективности привела к тому, что она сама стало  фактором увлечения Востоком, восточном культурой, и даже переход  в буддизм.

Доступность и эффективность методов лечения многих заболеваний стали основной причиной ее распространения среди народов, исповедовавших буддизм. С середины XIX в. и до падения империи наблюдается расцвет бурятской ветви традиционной медицины Тибета. В это  время было  открыто много специализированных монастырей, в которых организовывались медицинские факультеты. Увеличивалось и количество эмчи-лам  (лекари, целители) сыгравших  важную роль в поддержании здоровья населения Забайкалья..

Интересные сведения приводит востоковед, государственный и общественный деятель, один из  идеологов «восточничества» [9] князь Э.Э. Ухтомский, рассматривая вопросы русификации и распространению христианства среди подданных Российской империи, которые нашли отражение в докладной записке после поездки в Бурятию в 1886 г., опубликованной в 1892 г. под названием «О состоянии миссионерского вопроса в Забайкалье».

Князь, противопоставляя особенности деятельности христианских  миссионеров  и опыт  распространения буддизма подчеркивает, что популярность буддизма и его быстрое распространение были связаны с авторитетностью его носителей среди языческого населения: «Первые ревнители буддизма за Байкалом явились среди инородцев в качестве более или менее искусных врачей. Слава эта издавна присуща была ламству. Оно безвозмездно стало лечить неимущих, помогать народу из своих передвижных аптек… [11, с. 9]. Поэтому за очень короткое время «индийско-тибетская религия радикально пересоздала тысячи шаманствующих, – и это именно тогда, когда в Забайкалье трудились богатые знанием и материальными средствами энергичные английские миссионеры, когда Сперанский, ревизуя Восточную Сибирь, проектировал способы обращения язычников» [11, с. 11].

В изучении тибетских врачебных традиций был также и практический смысл: «Искусство врачевания служит жречеству орудием влияния. Поэтому русское начальство запрещает лечить, но это не исполняется»  [10, с. 21]. Сам Ухтомский ходатайствовал за улучшение здравоохранения на окраинах Российской империи.  Ухтомский писал: «Целесообразно было бы хоть сколько-нибудь поощрять ознакомление с ламаистскими способами лечения. Основы его — индийско-эллинского происхождения и не лишены глубокого смысла» [10, с. 21]. Ухтомский знал о том, что население национальных окраин было практически лишено медицинской помощи, поэтому, по возможности, старался содействовать в решении этого вопроса. Ц.В. Джадонбаев, по-видимому, лама крупнейшего в Забайкалье Гусиноозерского дацана, пишет Э.Э. Ухтомскому: «… прошу не оставить меня уведомлением о просьбе моей, не будет ли разрешение мне свободно помогать больным, мне очень желательно получить, но не звание лекаря, а хоть разрешение от начальства, что я могу лечить больных»  [цит. по: 7, с. 105].

Имея в своей основе буддистскую философию, тибетская медицина стала объектом  внимания не только как этнокультурный феномен, но и как предмет, научное изучение которого способно обогатить европейское естествознание [1, с. 3]. Ее изучение началось  в России еще в XIX веке и продолжается в настоящее время, привлекая все больше к себе внимания.

Эффективные способы лечения в тибетской медицине привлекли внимание русского населения Забайкалья, в том числе и местной администрации. Способствовавшей ее распространению на Запад России. В начале 60-х гг. XIX в. тибетская медицина проникает в столицу России, в Санкт-Петербург, и становится предметом изучения российскими учеными различных научных направлений.

К концу XIX в. тибетская медицина привлекла к себе широкое внимание общественности и нашла отклик среди специалистов в сфере научной медицины.  Отечественный путешественник Г. Н. Потанин в 1890-м г. опубликовал статью о бурятских названиях лекарственных растений, применяемых в тибетской медицине

Практическую пользу традиционной восточной медицины отмечал врач-исследователь  второй половины XIX века Н.В. Кирилов [5; 6], долгое время работавший в Забайкалье и на Дальнем Востоке, занимавшийся научно-исследовательской деятельностью и внесший вклад в изучение традиционных медицинских  практик Востока (Тибетской и Китайской медицины).

Жамсаран (Петр Александрович) Бадмаев был единственным в России врачом и теоретиком тибетской медицины. П. А. Бадмаеву принадлежит ряд трудов по тибетской медицине, изданных в 1898-1903 гг. П.А. Бадмаевым был сделан вольный перевод с на русский язык с попыткой прокомментировать некоторые положения тибетской медицины книги "Жуд-Ши" [2], являющейся каноническим  источником  тибетской медицины и ее главным руководством. Труды Бадмаева вызвали обсуждение и споры среди востоковедов и медиков, в том  числе появились и  критические публикации.  Однако  многие российские ученые отмечали  важность  изучения опыта тибетской медицины с точки зрения практического применения [См: 3]. Известным исследователем тибетской медицины был Данбо Ульянов, штатный лекарь-лама войска Донского.

Позднее, в 1908 г. монголоведом проф. А. М. Позднеевым был сделан  дословный перевод первых двух томов «Чжуд-ши» с тибетского и монгольского языков ка русский язык [8], давший импульс практическому исследованию тибетской медицины.

В целом, к концу XIX века тибетская врачебная практика приобрела заметную популярность благодаря Петру Бадмаеву. Сам он был  личным врачом семьи императора Николая II и Александра III.  Придворные испытывали на себе нетрадиционные методы тибетской медицины под наблюдением П. Бадмаева [12, с. 72]. Э.Э. Ухтомский отмечал, что «ориенталисты довольно благосклонно смотрят на ее [тибетской медицины] практические результаты, а за помощью к ней обращаются как язычники, так и православные» [11, с. 9], в том числе и сами миссионеры [11, с. 10].

Таким образом, наряду с увлечением восточной культурой, интерес у общественности  вызывала и тибетская медицина, тесно  связанная буддистской философией.  Наибольшее распространение она, естественно, получила у населения исповедовавшего  буддизм, но кроме них восточной медициной интересовались  и  представители образованного общества, в Санкт-Петербурге была даже открыта больница, лечение в которой велось на основе тибетской медицины. Все это еще в большей степени поддерживало  и усиливало интерес к Востоку и буддистской культуре. 

Литература

  1. Аюшеева Л.В. Роль тибетского врачевания в отечественной медицине (XVII - XX вв.). Диссертация… канд. ист. наук. М., 2007.
  2. Бадмаев П. Главное руководство по врачебной науке Тибета. Жуд-Ши. СПб., 1903.
  3. Базарон Э. Очерки тибетской медицины. Улан-Удэ, 1992.
  4. Грекова Т.И. Тибетская медицина в России: История в судьбах и лицах. СПб., 1998.
  5. Кирилов Н.В. Интерес изучения народной и тибетской медицины в Забайкалье // Этнографическое  обозрение. 1893. № 4. С. 84–120.
  6. Кирилов Н.В. Современное значение тибетской медицины как части ламайской доктрины. СПб., 1892;
  7. Леонов Г.А. Э.Э. Ухтомский. К истории ламаистского собрания государственного Эрмитажа // Буддизм и литературно-художественное творчество народов Центральной Азии. Новосибирск, 1985. С. 101—116.
  8. Позднеев А.М. Учебник тибетской медицины. / С монг. и тибет. пер. А. Позднеев. СПб., 1908.
  9. Суворов В.В. Место "восточничества" в российской общественной мысли // Власть. 2012. № 12. С. 78-80.
  10. Ухтомский Э. Э. От калмыцкой степи до Бухары, СПб., 1891.
  11. Ухтомский Э.Э. О состоянии миссионерского вопроса в Забайкалье. СПб, 1892.
  12. Шахматова Е. Оправдание мистицизма:  Россия и Европа в зеркале востока // Россия и Запад: Диалог или столкновение культур: Сб. ст. М., 2000.
  13. Saxer M. Journeys with Tibetan Medicine: How Tibetan Medicine Came to the West. The Story of the Badmayev Family. M.A. thesis in Social and Cultural Anthropology, University of Zurich. 2004.

Таблицы

5
Ваша оценка: Нет Средняя: 5 (1 голос)



Оптимальный хостинг для Drupal, Wordpress, Joomla, Битрикс и других CMS, быстрые и надежные сервера, круглосуточная техподдержка Яндекс.Метрика