Жизнь после смерти: понимание данного вопроса в мировых религиях

Бедовлетова О.К.

Научный руководитель: к.ф.н., доцент Медведева Е.Н..

ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава РФ

Кафедра философии, гуманитарных наук и психологии

«Есть ли жизнь после смерти?» - данный вопрос остается актуальным наряду с такими вопросами, как «Есть ли Бог?» или «Существуют ли рай и ад?». На эти вопросы во всех мировых религиях существуют однозначные ответы. И если раньше жизнь после смерти казалось как чем-то прекрасным или ужасным, то в настоящее время современным людям довольно трудно поверить в существование рая или ада, а также в жизнь после смерти.

Вначале необходимо понять, что же такое смерть. В медицине под смертью понимают остановку сердца и отсутствие дыхания. Наряду с этим существуют такие понятия как кома и клиническая смерть. Кома характеризуется как бессознательное состояние между жизнью и смертью с отсутствием реакции на внешние раздражители, вызванное нарушениями функций коры головного мозга, а клиническая смерть - обратимый этап умирания, переходный период между жизнью и биологической смертью. На данном этапе прекращается деятельность сердца и процесс дыхания, полностью исчезают все внешние признаки жизнедеятельности организма.

Но так же науке известен феномен мумии монаха Пра Кру Санатакититткхуном. Он сидит внутри стеклянного ящика в позе лотоса и у него до сих пор растут волосы и ногти, хотя умер он еще в 1973 году. Также  в буддийском монастыре под Улан-Удэ в стеклянном ящике-саркофаге  находится знаменитый нетленный монах Хамбо лама Этигелов, который умер в 1927 году. Он также застыл в позе лотоса. Его не подверженное разложению тело раз в год показывают публике.

Французский историк культуры, представитель школы Анналов Ф. Арьес рассматривал в своем исследовании восприятие смерти в общественном сознании на протяжении истории развития человеческого общества. Он выделили несколько этапов в эволюции представлений о ней:

1.     Период «прирученной смерти», который длится с архаических времен и до XI века. В этот период господствует представление, что все люди смертны, а смерть воспринималось как обыденное явление, поэтому бояться его не стоит. Наиболее полно эта точка зрения выражена в крылатой фразе Лукреция: «Где есть я, там нет смерти, где есть смерть — нет меня. Поэтому смерть — ничто для меня» [1, С. 47]. Умершие люди, т.е. «усопшие» как будто уснули навсегда. Поэтому очень часто можно встретить захоронения умерших прямо в домах, или публичные места для встреч на кладбище.

2.     Уже в XII веке начинается следующий период, который Ф. Арьес назвал «смерть своя». Возникновение данного представления о смерти связано с ростом индивидуального сознания, характерного для окончания Средневековья и формирование идеи Страшного Суда, на котором каждый будет отвечать за свои поступки. Ритуалы, сопровождающие предсмертное состояние и саму смерть становятся очень важны для людей, а места захоронения приобретают в обществе живых маргинальный характер и начинают выносится за городскую черту.

3.     Просвещение привносит свое понимание смерти как «далекой и близкой». Смерть становится необузданной и дикой, она «косит» людей сотнями и тысячами. По мнению Ф. Арьеса такое представление родилось как ответ на потерю механизмов защиты от природы.

4.     Романтизм породил представление о «твоей смерти». Смерть другого человека становиться более горькой утратой и горем, чем своя собственная смерть. Для романтического искусства характерно эстетическое восприятие смерти.

5.     В XX веке появляется «смерть перевернутая», сопровождающаяся страхом перед упоминанием о самой смерти. Люди хотят убрать смерть из своей жизни посредством сокращения времени на похороны и траур, а умершим стараются придать вид живых людей, даже во время похорон [2].

Обращаясь к религиозным взглядам на проблему смерти, стоит, на наш взгляд, начать с архаических религиозных взглядов. У древних египтян были величайшие творения, пирамиды, которые строились не один десяток лет. Они использовали необычные технологии, которые до сих пор остаются загадкой. На сегодняшний день существует огромное количество предположений и догадок о технологиях строительства египетских пирамид, но, ни одна точка зрения не имеет неопровержимых доказательств. Древние египтяне не имели доказательства существования души и жизни после смерти, а только лишь верили в эту возможность. И чтобы обеспечить достойное существование фараона в другом мире, люди строили пирамиды. Следует обратить внимание на то, что  по мнению египтян, загробная жизнь практически идентична с реальным миром. Также они считали, что  человек в ином мире не может поменять свой социальный статус и продвинуться по лестнице вверх или вниз. То есть, фараон не может стать простым человеком, а простой рабочий не станет царем в царстве мертвых. Египтяне  помещали фараонов в огромные пирамиды, куда подданные и родственники ушедшего из жизни правителя приносили предметы, необходимые  для жизни и правления в потустороннем мире. Древний Египет и создание пирамид относятся к давним временам, поэтому доказательство жизни после смерти этого древнего народа относится только к египетским иероглифам, которые были найдены на древних строениях и пирамидах в том числе.

Христианские представления о загробной жизни различаются в зависимости от конфессий и самих христиан, но подавляющее большинство христиан верят в «небеса», где верующие наслаждаться присутствием Бога и других верующих и свободой от страданий и греха. Большинство христиан следуют идее, что Иисус умер на кресте за грехи (аморальные поступки) человечества, затем чтобы мы могли достичь спасения.

В Библии есть описания рая и ада. Ясно сказано, что те, кто не следуют и верить в Иисуса, в конечном счете, окажутся в аду, в то время как те, кто будет следовать христианскому учению, в конечном итоге, будут небесах.  В Библии это объясняется тем, что есть время, чтобы родиться, и время умирать.

Для традиционного христианина, небо вечное жилище Бога и ангельских существ, которые служили ему верой и правдой с самого начала.  Там, те христиане, которые были погашены через веру в Иисуса Христа, как будет с ним навсегда в славе.  Либеральные христиане признают, что, как и обещал Иисус, есть много обителей в царстве его отца, где других вер могут также живущему. Для более фундаментальных и консервативных христиан, устрашающие графические образы, изображенные на протяжении веков Страшного Суда были слишком сильны, чтобы быть исключены из доктринальных учений, поэтому они видят красивое место высоко над землей, где только истинно верующие в Иисуса могут царствовать с Ним ,

Ад, в традиционной христианской мысли, является местом вечных мучений для тех, кто был проклят, после Страшного Суда.  Он, как правило, изображается в виде бесплодной ямы, наполненной пламенем. Образы, взятые из иудаизма, описывающего преисподнюю и греческого Аид в качестве последнего упокоения места для мертвых.  Римско-католическая церковь продолжает изображать ад как состояние нескончаемого наказания за грехи. Но более пяти веков назад, советы  Флоренции (1439) и Трента (1545 - 1563) определил концепцию чистилища, промежуточного состояния после смерти, в течение которого души имеют возможность загладить некоторые из их грехов.  Преданные члены их семей могут предложить молитвы и жертвоприношения, которые могут помочь этим душам в чистилище, чтобы искупить свои земные прегрешения и добиться восстановления своего единения с Богом.

Протестантизм не предлагает последователям возможности для загробного искупления, обеспечиваемого чистилищем или любым другим промежуточным духовным состоянием. Но в протестантизме отсутствует большая часть страха ада, замененная акцентом на милость и веру.  В то время как фундаменталистские протестанты сохраняют традиционные взгляды на рай и ад, есть много современных протестантских священнослужителей, которые отвергли идею о месте вечных мучений для осужденных душ, как несовместимые с верой в любящего и прощающего Бога.  Ад был преобразован из места вечного страдания в загробную жизнь без присутствия Бога.  Для либеральных христианских богословов, все учения о месте вечного проклятия были полностью отвергнуты в пользу любви Иисуса ко всему человечеству.

Мусульмане верят, что настоящая жизнь есть только подготовка к следующей области существования.  Для них смерть всего лишь движение от одного мира к другому.  Он может быть описан как путешествие через отдельное измерение существования.  Пророк учил, что три вещи могут помочь человеку даже после смерти;  благотворительность, знания и молитвы от их имени праведным ребенком.

После смерти мусульманина, тело умершего омывают и покрывают в чистую белую ткань, подготавливая к погребению. Это происходит очень быстро, если возможно, то до заката.  Мусульмане собираются и молятся за умершего, и вскоре после молитвы тело умершего хоронят.  Тело должно быть уложен на его правой стороне, в направление Мекки.  Благотворительность, пост, молитвы и паломничества часто выполняются членами семьи от имени умершего.

Упанишады, древний набор индуистских религиозных текстов, постулировал вечное, неизменное ядро личности называется как «Атман».  Эта душа или «глубокое я» рассматривалась как совпадение с неизменным божеством - Брахманом (унитарным основанием бытия, что выходит за пределы отдельных богов и богинь). Нетронутая временем и обстоятельствами, Атман был тем не менее, захвачен миром «сансары» (цикл смерти и возрождения). Индуизм, буддизм и другие южные азиатские религии изображают сансарического процесс как несчастье.  Жизнь в этом мире означает страдание.

То, что держит нас в ловушке сансарического цикла, является законом кармы. В своей простейшей форме, этот закон действует безлично, как естественный закон, гарантируя, что каждый хороший или плохой поступок в конце концов возвращается к человеку в виде вознаграждения или наказания, соразмерного с первоначальным делом. Плохие поступки «пожинают карму», что заставляет людей принять второе рождение (перевоплощение) в последующих жизнях.  Другими словами, если кто-то умирает, прежде чем пожинает последствия своих действий (как большинство людей), карма требует, чтобы он получил воздаяние в будущей жизни. Поэтому, например, человек, который был щедр в течение предыдущей жизни, может возродиться в качестве богатого человека в следующем воплощении.

«Мокша» является традиционным санскритский термином для определения освобождения от бесконечной цепи смертей и перерождений.  В южной азиатской религиозной традиции, она представляет собой высшую цель человеческого стремления. Отражая разнообразие индуизма, освобождение может быть достигнуто в различных формах, от надлежащего выполнения определенных ритуалов до высоко дисциплинированных форм йоги.  В Упанишадах, это правильное знание, в смысле понимания природы реальности, которая позволяет ищущему добиться освобождения от колеса перерождений.

Что происходит с человеком после достижения мокши? В Упанишадах, индивидуальный Атман вливается в космическую Брахму.  Традиционный образ, изображающий этот процесс -  капля воды, которая, при падении в океан, теряет свою индивидуальность и становится единым с морем. Однако эта метафора не совсем выражает значение этого слияния.  Вместо того, чтобы потерять свою индивидуальность Атман никогда не отделяется от Брахмы;  следовательно, индивидуальность является иллюзией, и мокша просто просыпается от сна раздельности.

Наряду с небесными сферами, индуизм также разработал понятия ада миров, в которых наказывали исключительно грешников.  В отличие от западного ада индуистский ад миры не являются окончательным обиталищем. Они больше похожи на чистилище, в котором грешные души испытывают страдания в течение ограниченного срока.  После того, как срок закончится, даже самый злой человек покидает ад, чтобы еще раз принять участие в цикле реинкарнации.

Будда принял основные индуистские доктрины реинкарнации и кармы, а также представление о том, что конечная цель религиозной жизни, избегание цикла смерти и возрождения.  Будда утверждал, что держит нас привязанными к процессу смерти / перерождения желание. Желание в смысле жажды. Следовательно, цель выхода из колеса перевоплощения обязательно подразумевает освобождение себя от желания. Нирвана является буддийским термином для освобождения. Нирвана буквально означает исчезновение, и это относится к исчезновению всей жажды, угасание, позволяющее стать освобожденным.

 Там, где Будда покинул наиболее радикально из индуизма был в его учении о «анатте» - понятии, котороеозначает что люди не обладают вечной душой.  Вместо вечных душ, люди состоят из «расслоения» привычек, воспоминаний, ощущений, желаний, и так далее, думая, что он или она состоят из стабильного, прочного себя. В буддизме, а также в индуизме, жизнь в теле рассматривается отрицательно, как источник всех страданий. Следовательно, цель состоит в том, чтобы получить освобождение. В буддизме, это означает отказ от ложного чувства себя так, что пучок воспоминаний и импульсов распадается, не оставляя ничего не перевоплощается и, следовательно, не испытывает боль.

В буддизме много было сказано о важности смерти После долгих поисков, Будда, наконец, пришел к выводу, что смерть неизбежна для человека, который думает о мирских удовольствиях и отношениях.  Сегодня буддисты смотрят на смерть, как на возможность отдохнуть от этого материалистического мира.  Буддисты не рассматривают смерть как продолжение души, но как пробуждение.  Они верят в реинкарнацию: когда человек умирает на этой земле, он будет возродиться к новой жизни здесь, и статус этой жизни зависит от работы, которую он сделал до его предыдущей смерти.

Когда человек близок к смерти, члены семьи и монахи читают Священные Писания и мантры. Поступая таким образом, они помогают умирающему достичь мирного состояния ума.

Традиционный иудаизм твердо верит, что смерть это не конец человеческого существования. Однако, поскольку иудаизм в основном сосредоточен на жизни здесь и сейчас, а не на загробную жизнь, иудаизм не имеет большого догмат о загробной жизни, и оставляет много места для личного мнения.  Вполне возможно, что ортодоксальные евреи верят, что души умерших праведников идут на место подобно христианскому раю, или что они перевоплощаются  в течение многих жизней, или что они просто ждут прихода мессии, когда они воскреснут.  Точно так же, ортодоксальные евреи могут поверить, что души нечестивых мучает демонов своего собственного творения, или что злые души просто разрушаются при смерти, перестают существовать.

Таким образом,  невозможно назвать точное число религий, поэтому выше были рассмотрены только самые крупные и основные, но и в них можно найти интересные доказательства жизни после смерти. Стоит также обратить внимание на то, что практически во всех религиях имеются общие черты смерти и жизни в раю и аду. То есть,  все религии сходны в  понимании жизни после смерти. Все они утверждают, что стоит жить по совести в этой жизни. Гибель, смерть, исчезновение не являются концом. Это, скорее, начало чего-либо, но не конец. В качестве примера можно взять косточку вишни, которую  выплюнул человек, скушавший непосредственный плод (вишню). Эта косточка падает, и соответственно, настал ее конец. Однако, на самом деле она может произрасти, и вновь вырастит дерево, которое будет приносить плоды. Когда это дерево погибнет, например, то оно просто перейдёт из одного состояния в другое. Приведенный выше пример можно также рассматривать как доказательство жизни после смерти. Но не стоит забывать, что порой ожидание и реальность, могут сильно отличаться.